السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

الترجمة هي الحل الوحيد لاستدراك الوضع السائد



الأمم الحديثة تتنافس مع بعضها بعضا عن طريق شركاتها الكبيرة وصناعاتها التكنولوجية وأقمارها الاصطناعية ومركباتها الفضائية وكل أنواع التقدم العلمي والمادي، لكن تتنافس أيضاً بواسطة شيء آخر لا علاقة له بالماديات، وأقصد به الفِكر والعبقريات.

ومعلوم أن هيدغر كان يفتخر بأن هناك لغتين للتفلسف في العالم: اليونانية والألمانية. فالأولى أنجبت سقراط وأفلاطون وأرسطو وآخرين عديدين. والثانية أنجبت لايبنتز وكانط وهيغل وفيخته وسيشلنغ وهولدرين وغوته وشوبنهاور وماركس ونيتشه وفرويد وهيدغر نفسه.. الخ. ولكن تبجح هيدغر يبدو ظالماً بالنسبة للإنجليز والفرنسيين الذين شهدوا أيضاً فلاسفة كباراً في تاريخهم، ويكفي أن نذكر هنا أسماء جون لوك وفرانسيس بيكون وهوبز وهيوم وجون ستيوارت ميل في ما يخص الإنجليز. ثم ديكارت وباسكال وروسو وفولتير وسارتر وفوكو وبول ريكور فيما يخص الفرنسيين. هذا من دون أن ننسى اوغست كونت مؤسس الفلسفة الوضعية في القرن التاسع عشر، بالاضافة إلى آخرين كثيرين.

لا ريب في أن الألمان هيمنوا على الفرنسيين في فترة من الفترات عندما أصبح معظم أساتذة السوربون شرّاحاً لفلسفة كانط أو هيغل، لكن هذا ليس عيباً، فالتفاعل الثقافي عن طريق الترجمة ضروري، ومعظم النهضات الفكرية قامت على أكتاف الترجمات، لكن كانط نفسه اعترف بمدى التأثير الكبير الذي مارسته مؤلفات جان جاك روسو عليه، وبخاصة في ما يتعلق بالجانب الأخلاقي، أو العمق الإنساني الذي ينبغي أن يتحلّى به أي فكر له معنى.

وأما هيغل فقد أشاد بديكارت، كبير فلاسفة فرنسا، أكثر من مرة ووصفه بأنه البطل المقدام للفكر!، ثم قال أيضاً بأنه المدشن الحقيقي للفلسفة الحديثة، ولا يمكننا أن نتخيل حجم التأثير الذي مارسه هذا الرجل على عصره والعصور اللاحقة كلها. هذا في حين أن ماركس نوّه بالدور العظيم الذي لعبه الاشتراكيون الفرنسيون في بلورة النظرية الاجتماعية ومدى التأثير الذي مارسوه على فكره هو بالذات.

وبالتالي فكيف يحق لهيدغر أن يحتقر كل ذلك ويزعم بأن هناك لغتين للتفلسف في العالم فقط: لغة اليونان ولغة الألمان؟، أليس ذلك دليلاً على عنجهيته الجرمانية أو عصبيته الشوفينية؟. قد يقول قائل: ولكن يحق لهيدغر ما لا يحق لغيره، لأنه فيلسوف كبير وربما شاعر كبير أيضاً، وللفلاسفة الكبار شطحات نسمح لهم بها، ولكن الشيء المزعج هو تركيزه على اللغة في المطلق، فهل يعني ذلك مثلاً أن اللغة العربية عاجزة عن أن تكون لغة فلسفة؟، وكيف نفسر إذن ظهور الكندي والفارابي وابن سينا وابن رشد وابن باجة وآخرين عديدين؟، وكلهم كتبوا بلغة الضاد. في الواقع أن اللغة ليست هي العائق على عكس ما يزعم هيدغر، فكل اللغات قابلة لأن تستوعب الفِكر الفلسفي بشرط أن تتوافر الحرية الكاملة للتفكير، وأكبر دليل على ذلك هو أن الفلسفة ماتت عندنا بعد القرن الثاني عشر، أي عندما دخلنا في عصور الانحطاط، أو التكرار والاجترار والانغلاق على الذات، وانقطاع الترجمات والتفاعلات. ولم نُعِد الصلة بها إلا في القرن التاسع عشر والعشرين، وهذا يعني أن لغتنا توقفت عن أن تكون لغة فلسفة وعلم طيلة ستة أو سبعة قرون. وفي خلال هذه القرون الستة أو السبعة، تشكلت كل الحداثة الفلسفية للغرب وظهرت أمهات الكتب: أي كتب فرانسيس بيكون وديكارت وجون لوك وكانط وهيغل وأوغست كونت.. الخ، وهذا يعني أن لغتنا العربية حُرمت من المساهمة في بلورة المصطلحات الفلسفية طيلة كل تلك الفترة الطويلة.

ولهذا السبب يصعب التفلسف الآن في اللغة العربية، لأننا لا نمتلك قاموساً فلسفياً متواصلاً، على عكس ما هو حاصل في اللغة الفرنسية أو الألمانية أو الإنجليزية. ونحن لا نستطيع أن نستخدم اللغة الفلسفية التي بلورها الفارابي أو ابن رشد قبل ثمانمائة أو تسعمائة سنة!، ولذلك فالحل الوحيد لاستدراك الوضع أو سدّ الفراغ هو الترجمة. ينبغي أن ننقل إلى اللغة العربية كل الفتوحات الفلسفية التي تمت في غيابنا: أي عندما كنا نائمين على التاريخ نومة أهل الكهف، وبعدئذ يمكننا أن نبتدئ من نقطة الصفر ونتفلسف من جديد، لذلك فلا داعي لطرح هذا التساؤل بنوع من الحزن أو العتاب: هل توجد فلسفة عربية؟، أو: لماذا لا توجد فلسفة عربية؟. فمن الواضح أنه لا توجد فلسفة عربية ولا يمكن أن توجد إلا إذا توافرت الشروط الموضوعية لإمكانية وجودها، وأول هذه الشروط الحرية الفكرية، وثانيها المفردات اللغوية والمصطلحات الفلسفية، وثالثها المناقشات الحرة خارج أطر كل المسلّمات اللاهوتية وضغوطها القمعية التي تشلّ الفِكر شللاً أو تقتله قتلاً حتى قبل أن يبدأ!.

لذلك قلت بأننا سوف نتفلسف ابتداء من نقطة الصفر تقريباً. قلت «تقريباً»، لأنه ينبغي أن نأخذ بعين الاعتبار مكتسبات القرن الماضي، لماذا تبدو مهمتنا صعبة مثلاً؟، لأننا في كل مرة نجد أنفسنا مضطرين إلى إيجاد مفاهيم عربية مقابلة لتلك المفاهيم التي اخترعها ديكارت في وقته، أو كانط، أو هيغل، أو نيتشه، أو فرويد.. الخ، هناك بحر من المفاهيم، هناك آلاف المصطلحات التي لا مقابل لها في اللغة العربية، وإذا ضاقت اللغة ضاق الفِكر، وإذا اتّسعت، اتّسع أيضاً.

أما المثقف الفرنسي فعندما يريد أن يؤلف كتاباً في الفلسفة، فإنه يجد المصطلحات جاهزة أمامه تماماً كما هو الحال عند الألماني أو الإنجليزي أو الإيطالي أو الإسباني. لذلك يوجد فلاسفة إيطاليون وفرنسيون وإنجليز وإسبان، ولا يوجد فلاسفة عرب!، ونحن الآن ندفع ثمن تلك القطيعة التي حصلت في تاريخنا، ثمن تلك الفجوة الهائلة التي تفصل بين القرن الثاني عشر والقرن التاسع عشر أو العشرين. نحن ندفع ثمن موت الفلسفة أو قتل الفلسفة منذ أن كان كتاب الغزالي «تهافت الفلاسفة»، قد انتصر على كتاب ابن رشد «تهافت التهافت»، قبل ثمانمائة سنة نحن ندفع ثمن تلك المقولة: مَن تمنطَقَ فقد تزندق!.

ولذلك أعتقد بأننا سنمر أولاً بمرحلة ترجمة ضخمة وطويلة قبل أن نتوصل إلى مرحلة الإبداع الفلسفي لاحقاً. فالترجمة والهضم والاستيعاب، كلها مراحل أساسية تسبق مرحلة الإبداع الذاتي والتأليف المباشر، لذلك أقول بأن أهم مفكر عربي الآن هو ذلك الشخص الذي يستطيع أن يفهم النظريات الفلسفية الكبرى بشكل صحيح، كفانا فخراً أن نقرأ، وإذا قرأنا أن نفهم!، لكن حتى هذا الشرط الذي قد يبدو دونيّاً أو مهيناً لنا، نحن المثقفين العرب، ليس متوافراً!.. وأرجو ألاّ أزعج الكثيرين إذ أقول هذا الكلام، فلا أعتقد أنه يوجد مفكر عربي واحد يعرف ما هو معنى اللحظة الديكارتية، أو اللحظة الكانطية، أو اللحظة الهيغلية في تاريخ الفِكر، وأنا شخصياً لا ادّعي ذلك، هذا ناهيك عن اللحظة النيتشوية والماركسية والفرويدية.. الخ، ولهذا السبب فإن أول كتاب ينبغي أن يُترجم إلى اللغة العربية هو «تاريخ الفِكر الأوروبي». وهو كتاب قد يستغرق تأليفه عشرات السنوات ويملأ مئات المجلدات!، والمكتبة العربية بأمسّ الحاجة إليه الآن، ولا يمكن أن توجد ثقافة عربية حقيقية، أي فلسفة عربية، إلاّ بعد توافره فيها. والفلسفة بالمعنى الذي نقصده، لا علاقة لها بتلك اللغة العويصة أو المبهمة والغامضة التي يكتب بها بعضهم، ثم يتوهّم بأنه فيلسوف لمجرد أن أحداً لا يفهمه بمن فيهم هو شخصياً!.. لا، نحن نريد لغة واضحة، مفهومة ومعقولة. فحتى أصعب النظريات الفلسفية يمكن التعبير عنها بلغة واضحة وقابلة للاستيعاب، وهذا ما أكّد عليه الفيلسوف الفرنسي بيرغسون، عندما قال: «لا توجد فكرة فلسفية واحدة، أياً يكن عمقها وتعقيدها، غير قابلة لأن يُعبَّر عنها بلغة واضحة يفهمها كل الناس»، ثم يردف قائلا: «إن الفلاسفة الفرنسيين لا يكتبون لحلقة محصورة أو ضيقة من الاختصاصيين، إنما يتوجهون بكلامهم للبشرية جمعاء. بالطبع، لكي يستطيع المرء أن يقيس مدى عمق فِكرهم ولكي يفهمه تماماً، فإن عليه أن يكون هو أيضاً عالماً أو فيلسوفاً، لكن لا ينبغي أن يوجد إنسان متعلم أو مثقف نسبياً، إلاّ وهو قادر على فهم مؤلفاتهم الأساسية والاستفادة من أفكارها».

انتهى كلام بيرغسون، هكذا نلاحظ أن الفلسفة بالمعنى الذي نقصده هي الفِكر العقلاني، المنطقي، الواضح، وهو ما ينقصنا الآن، وهي وحدها القادرة على إنقاذنا من هيمنة الآيديولوجيات العمياء على الشارع العربي أو الإسلامي، سواء أكانت يسارية ومراهقة فكرياً، كما حصل في الستينات والسبعينات، أم غيبية أصولية حالياً. لكن تأسيس الفلسفة في الساحة الثقافية العربية سوف يجبرنا على الدخول في صِدام مباشر مع كل هذه القوى التي تحتل الساحة بحكم البطالة الذاتية والجهل المطبق واستمرارية عصور الانحطاط والغوغائية القومجية الفارغة. ولذلك فإن فلاسفة العرب المقبلين، ينبغي أن يوطّنوا أنفسهم على تحمّل الأذى، والمحاربة، والمحاصرة، هذا إن لم يكن النفي إلى الخارج أو حتى التهديد بالتصفية الجسدية!.

احترامي

يعطيك العافيه اخووووي

هي الشغله طووويله جدآ

يسلمووووووووووووووا

 

مخرج ,,,, ياليت الشباب يعود يومآ ,,,,

,,,,, في السـ؟؟؟؟؟ـمو علو وارتفاع عن الدنايا، ومن سمت همته الى معالى الامور طلب العز والشرف، وسما في حسبه ونسبه ,,,,

الله يسلمك يا سامي


احترامي

 

مشكوووووووووور